Je mets un résumé dans le topic car c'est trop long et que 90% d'entre vous vont pas lire mais bon si certains ont la foi :

Avant que nous plongions dans cette chasse aux preuves, permettez-moi de rappeler quelque chose d'essentiel :

les chasseurs-cueilleurs, c'est-à-dire nos ancêtres originels, n'ont jamais eu besoin de prouver l'existence de leur spiritualité. Ils "la vivaient". Le monde pour eux était animé, plein d'esprits, chaque arbre, chaque rivière, chaque animal faisait partie d'un tout sacré. C'est ce qu'on appelle l'animisme, la religion originelle de l'humanité.

Ces sociétés n'ont jamais ressenti le besoin de formuler une défense pour prouver ce lien sacré avec la nature, parce que ce n'était pas une théorie abstraite. C'était leur réalité. Ils n'étaient pas préoccupés par des questions de théologie ou des débats sur la véracité d'une divinité, parce qu'ils étaient "en relation" avec cette spiritualité à travers leur mode de vie. Pas de doctrine, pas de dogme, juste une connexion organique avec ce qui les entourait.

Puis, vient l'agriculture, la révolution néolithique, la fin du mode de vie chasse-cueillette, la "civilisation", et le grand bouleversement de l'âme humaine. À partir de là, nous avons Adam et Eve ; Caïn et Abel. Cette ancienne histoire est à mon sens une métaphore pour la transition néolithique. Ce n'est pas juste une petite fable sur un serpent malin et une pomme croquée. Non, c'est bien plus profond que cela : c'est une métaphore puissante de la transition brutale de l'humanité, qui passe de la vie simple et en harmonie avec la nature - celle des chasseurs-cueilleurs - à l'agriculture, cette invention qui a changé à jamais la face du monde.

Avant la chute, que faisaient Adam et Ève dans ce jardin d'Éden ? Ils vivaient dans l'abondance, cueillant librement des fruits. Ils n'avaient pas à travailler la terre, à semer ou à récolter. C'était le monde des chasseurs-cueilleurs dans sa perfection : un rapport immédiat et direct à la nature, où la survie n'était pas synonyme de labeur épuisant. Ce jardin, c'est un écho de l'époque pré-néolithique, où l'homme vivait en communion avec son environnement, où la notion même de propriété, de pénibilité du travail, n'avait aucun sens.

Puis vient la fameuse chute. Manger le fruit défendu, c'est accepter la connaissance - mais surtout l'angoisse - d'un nouveau mode de vie. Quand Dieu annonce à Adam qu'il devra désormais "gagner son pain à la sueur de son front", ce n'est rien d'autre que l'annonce de l'agriculture. Fini de se promener dans les bois à cueillir ce que la nature offre spontanément. À partir de maintenant, l'humanité doit travailler la terre, dompter la nature pour survivre. C'est le début de la sédentarisation, de l'agriculture, mais aussi de la souffrance, de la hiérarchie, des classes sociales, et de l'épuisement.

Et que dire d'Ève ? Sa peine sera celle de l'enfantement dans la douleur, une métaphore là encore du fardeau social qui pèse sur les femmes dans les sociétés agricoles. Dans ces sociétés, les femmes, autrefois plus autonomes dans les tribus nomades, sont souvent réduites à des rôles strictement reproductifs, confinées dans des structures patriarcales bien plus rigides.

Tout comme l'histoire de Caïn et Abel symbolise le triomphe des sédentaires-agriculteurs (Caïn) sur les chasseurs-cueilleurs (Abel), Adam et Ève symbolisent la chute de l'humanité dans ce nouveau monde de travail, de contrôle et de propriété. Leur expulsion du jardin, c'est l'humanité qui se déchire de son lien sacré avec la nature pour plonger dans un monde où elle doit lutter pour subsister. C'est une métaphore puissante pour illustrer la transition vers un monde où l'homme n'est plus partie prenante de la nature, mais la domine et l'exploite.

C'est là que les religions théistes entrent en scène. Ces systèmes religieux, comme le christianisme, ont émergé pour tenter de réconcilier l'humanité avec le vide spirituel créé par la sédentarité. La religion, avec son Dieu unique et transcendant, s'est imposée comme une sorte de palliatif à cette rupture avec la nature. Contrairement à l'animisme, qui ne séparait pas le sacré de la vie quotidienne, les religions théistes ont dénaturé la spiritualité humaine. Elles ont placé Dieu dans une sphère inaccessible, au-dessus de nous, et exigé des preuves et des dogmes pour affirmer son existence, créant cette obsession moderne pour la "preuve" de l'existence de Dieu.

Cette quête de preuve est donc elle-même un produit de la dégradation spirituelle issue de la transition néolithique. Les chasseurs-cueilleurs n'avaient pas besoin de prouver quoi que ce soit, car ils étaient en phase avec le sacré. C'est seulement après l'apparition de l'agriculture que l'homme a commencé à exiger des preuves et des doctrines pour légitimer ce qui était autrefois naturel et évident.

Cette mentalité qui exige des preuves, des justifications, des validations continues de chaque idée, comme si nous étions tous prisonniers d'un tribunal perpétuel de la raison. Or, cette obsession maladive pour la preuve est elle-même un symptôme de notre aliénation moderne. Elle ne représente pas une vérité intemporelle, mais plutôt la dégénérescence de notre rapport au réel. La preuve, dans cette conception, devient la nouvelle idole de ceux qui ont perdu le contact avec le savoir intuitif, avec ce que l'humanité a réellement été conçue pour ressentir et vivre.

Avant cette fracture causée par l'agriculture, l'homme vivait dans une relation directe et immédiate avec le monde. Il n'avait pas besoin de "preuve" pour savoir ce qui était vrai ou significatif. C'était une expérience directe, vécue, une communion avec la nature. L'idée même d'exiger une preuve avant d'accepter une vérité aurait été risible pour nos ancêtres chasseurs-cueilleurs, pour qui la réalité ne se démontrait pas, elle se vivait.

"Mais tu n'es pas un chasseur cueilleur du paléolithique et cette époque est de toute façon révolue"

L'argument ultime des civilisés modernes, sûrs de leur rationalité, comme si cette simple observation pouvait balayer d'un revers de main tout ce qui a été perdu dans la transition vers l'agriculture. Certes, je ne suis pas un homme des bois, et je ne vis pas non plus au Néolithique, merci pour la remarque. Mais c'est précisément parce que nous avons quitté ce monde-là que nous sommes aujourd'hui tellement déconnectés de la vérité fondamentale. Je ne prétends pas à une existence primitive idéale, mais il est évident que cette transition a causé une rupture mentale et spirituelle profonde, une fracture que la société technologique a exacerbée.

Là où nous en sommes aujourd'hui, les civilisés se complaisent dans une cage rationnelle, où chaque idée doit être validée, certifiée, appuyée par des preuves, sous peine de ne jamais être prise au sérieux. La preuve est devenue le dogme de la modernité, l'outil sacré par lequel tout passe et auquel tout doit se conformer. Pourtant, cette exigence, tout comme l'agriculture elle-même, est une construction sociale imposée, un moyen de réguler une société qui s'est déconnectée de ses instincts premiers.

Prenons, par exemple, la question de la preuve dans un cadre juridique : elle est utile, nécessaire même, dans une société organisée par des lois et des institutions qui, comme l'agriculture, ont imposé leur propre système de contrôle. Mais confondre cet usage pratique avec une vérité universelle serait une erreur. Ce n'est pas parce que nous avons besoin de preuves pour gérer nos affaires civiles que nous devons les exiger dans chaque recoin de l'existence humaine. Cette obsession moderne pour la vérification, pour la justification rationnelle, trahit en réalité une pauvreté existentielle bien plus profonde.

« Tu ne sais pas comment les chasseurs-cueilleurs pensaient »

Vous avez raison, je ne me suis jamais assis autour d'un feu avec eux pour discuter de philosophie, mais l'anthropologie, l'archéologie et l'étude des sociétés primitives contemporaines nous donnent plus qu'un simple aperçu. L'animisme, par exemple, n'est pas une lubie romantique inventée par les post-modernes. C'est une conception du monde fondée sur l'observation de cultures qui vivaient - et vivent encore pour certaines - en symbiose avec leur environnement.

Alors, bien sûr que je ne prête pas mes pensées aux chasseurs-cueilleurs, j'essaie juste de comprendre ce qui reste du leur dans les fragments que l'histoire nous a laissés.

Tu ponds ton pavé grâce à une ordinateur sur JVC au lieu de courir après un lapin t'as l'air d'oublier ça

Oui, et alors ? La réflexion se limite à l'outil utilisé pour l'exprimer ? Le fait que j'utilise un ordinateur pour n'invalide en rien mon propos. Ce serait comme dire que parce que je prends un taxi pour me rendre à une conférence, mes idées sur la marche à pied deviennent absurdes. L'outil ne définit pas la pensée. Si j'ai recours à la technologie moderne, c'est précisément parce que je suis coincé dans ce monde, tout comme vous. Mais la technologie n'efface pas la validité d'une critique sur la condition dans laquelle elle nous enferme.

Ce que tu décris comme une relation spirituelle avec la nature est un fantasme. C'est comme la vache qui broute de l'herbe, elle n'intellectualise pas et ne spiritualise pas la chose, elle a juste faim alors elle broute.

Je l'accorde : les chasseurs-cueilleurs avaient faim, et ils mangeaient. Mais réduire leur existence à une simple satisfaction des besoins primaires, c'est passer complètement à côté de ce qui les rendait humains, archéologiquement, cette vision ne tient pas la route. Les chasseurs-cueilleurs ne se contentaient pas de survivre, ils vivaient. Et ils vivaient avec une richesse culturelle et spirituelle qui échappe totalement à cette réduction utilitariste.. Comparer un homme préhistorique à une vache qui broute, c'est oublier une petite chose appelée conscience. Ces sociétés n'étaient pas des automates guidés uniquement par l'instinct. Elles vivaient dans un monde où chaque acte, même la chasse et la cueillette, prenait place dans un tissu spirituel et symbolique. La vache, elle, ne construit pas de mythes. Elle ne raconte pas d'histoires autour du feu. Elle ne crée pas des rites pour honorer la nature ou pour expliquer les mystères de la vie. Les chasseurs-cueilleurs, eux, le faisaient. Et cette différence est fondamentale.

Ces peuples n'étaient pas juste préoccupés par la faim ou la survie immédiate, ils avaient du temps pour créer de l'art, pour réfléchir à la mort et au sacré, pour se rassembler et partager des mythes. Ils n'étaient pas des animaux au comportement primaire, ils avaient une culture, une spiritualité et des représentations symboliques du monde.

Alors oui, les chasseurs-cueilleurs avaient faim, mais leur rapport à la nourriture, à la nature, au monde, allait bien au-delà de la simple satisfaction de leurs besoins. Ce n'est pas un « fantasme » mais en réalité une manière de vivre où le sacré était omniprésent, non pas intellectualisé à la manière des philosophes modernes, mais vécu au quotidien, dans chaque interaction avec l'environnement. En niant cette dimension spirituelle, on ne fais que projeter notre propre déconnexion avec la nature sur ces sociétés.

En conclusion

Les chasseurs-cueilleurs (99% de l'histoire humaine), eux, n'avaient pas besoin de "prouver" leur spiritualité. Leur monde était imprégné d'animisme, une religion vécue, non théorisée, où l'homme était en harmonie avec la nature, sans besoin de justification écrite ou d'arguments théologiques complexes. La transition vers l'agriculture, n'a pas seulement tué un mode de vie ; elle a aussi inauguré une ère où la religion théiste a dénaturé la spiritualité humaine. Là où autrefois l'homme vivait sa connexion au sacré dans chaque geste, chaque souffle, l'arrivée des religions organisées a transformé cette relation en un système de règles, de preuves, et de dogmes.

Nous voilà donc, à réclamer des preuves pour chaque croyance, chaque pensée, comme si le fait même d'exister ne suffisait plus. Nous avons remplacé le ressenti par l'obsession du savoir et, dans ce processus, nous avons perdu ce qui faisait de nous des êtres authentiquement spirituels. Alors, continuez à exiger des preuves, à chercher la validation rationnelle dans chaque geste de votre vie moderne. Mais n'oubliez pas que dans cette quête effrénée de certitudes, c'est vous qui êtes prisonnier, dans une forteresse mentale héritée du Néolithique.

La parole est à vous.