Déjà la conception de l'Absolu chez les grecs n'est pas la même chez tous.

Ne serait-ce qu'entre Aristote pour qui l'Absolu est l'Etre et Platon pour qui l'Absolu est l'Un au-delà de l'Etre (conformément à l'affirmation dans le Parménide selon laquelle "l'Un n'est pas", ce qui l'identifie au "Non-Etre"), idée qui sera reprise plus tard par les "néo-platoniciens".

Or, dire que cela est incompatible avec le christianisme m'apparaît tout à fait faux lorsque l'on a connaissance de toute la théologie d'influence néo-platonicienne dans l'histoire du christianisme. Ce qui est vrai c'est que l'Eglise catholique avec le thomisme a choisi la voie d'Aristote au grand damne de la grande mystique de cette époque (on est alors passée d'une "mystique intellectuelle" parfaitement représentée par Maitre Eckhart à une mystique de plus en plus sentimentale représentée par St Thérèse d'Avila ou St Jean de la Croix, et malheureusement dans l'Eglise catholique dès qu'on parle de "mysticisme" on mentionne en premier lieu, voir uniquement, cette mystique sentimentale d'ordre inférieur).

Ce qui est vrai toutefois concernant l'opposition du christianisme à la philosophie grecque c'est que le christianisme a lutté contre l'essentialisme platonicien. C'est là d'ailleurs l'un de mes désaccords avec Nietzsche. Il est fondamentalement faux de présenter comme il le fait le christianisme comme du platonisme pour la populace tandis que le platonisme aurait été du christianisme réservé à l'élite. Quand on s'intéresse à la pensée des Pères de l'Eglise, notamment les Pères grecs de l'Eglise, leur querelle avec les platoniciens consistaient dans un rejet de leur essentialisme qui, conformément à la théorie des Idées développée par Platon, prenait chez eux la forme d'un idéalisme. Les chrétiens n'étaient pas hostile à la théorie des Idées en tant que tel mais à son expression essentialiste. Ainsi, chez St Maxime le Confesseur les Logoï (tous compris dans le Logos qui est Dieu le Fils comme l'enseigne le prologue de l'Evangile de St Jean), équivalents des Idées de Platon, ne sont pas seulement "un" comme pour les platoniciens, ils sont "un" et "multiple" à la fois. De là dans l'Eglise orthodoxe la distinction entre essence et énergie : une chose peut être "une" dans son essence et "multiple" dans son énergie. C'est là où chez Nietzsche il y a quand même une malhonnêteté à présenter le christianisme comme un bis-repetita du platonisme. Il est faut de dire qu'à l'origine le christianisme était une doctrine "essentialiste" (et même Platon quand on lit attentivement le Parménide il est conscient des faiblesses de sa théorie en l'état donc ce n'est pas comme s'il avait prétendu avoir "fini" la métaphysique). On peut même dire que la plupart des hérésies, peut-être même toutes les hérésies contre lesquelles a lutté l'Eglise était justement des doctrines qui étaient à un degré ou à un autre "essentialistes" et que c'est pour cela qu'elles ont été combattues. Et après tout ça se comprend, l'Incarnation divine, Dieu fait chair, est une absurdité conceptuelle pour tout essentialisme. Un néo-platonicien non-christianisé ne pouvait par exemple que rejeter l'idée que les Idées platoniciennes peuvent s'incarner, pour lui il s'agit de réalités purement intelligibles séparés du monde sensible et charnel.

Ce qui est vrai toutefois c'est que le christianisme, en tout cas à l'Ouest, dans la sphère catholique romaine, est devenu de plus en plus essentialiste, ce qui par la suite à engendrer l'idéalisme philosophique et tous ses dérivés. La déviation majeure à cette époque où les templiers furent brûler, où le mouvement des béguine fût dissout et certaines comme Marguerite Porète furent brûlées et où l'on condamna pour hérésie Maitre Eckhart (tout cela ayant eu lieu à quelques années d'intervalle aux alentours du Concile de Vienne). S'en est suivi quelques années plus tard la Guerre de 100 ans et la Peste noire et en vérité l'Europe occidentale ne sait jamais totalement remis de cette déviation intellectuelle, qui a fini par amener le Protestantisme (en cela l'Eglise catholique a elle-même creusée sa tombe bien aidée en outre par le Roi de la "Fille aînée de l'Eglise") puis le sécularisme, puis la "mort de Dieu" et l'athéisme, mais dans un sens qui ont l'aura compris était dès lors diamétralement opposé à celui qu'il pouvait avoir chez Maitre Eckhart et chez les autres mystiques de la fin de l'époque médiévale (et qui ne faisaient au fond qu'approfondir la pensée apophatique de St Denys l'Aéropagite, un chrétien de formation néo-platonicienne converti par St Paul à Athènes. Et juste à titre de curiosité, n'est il pas intéressant de noter, quand on sait la manière dont Nietzsche assimile Dionysos au Christ, que le principal représentant de la mystique chrétienne, aussi bien dans l'Eglise orthodoxe que dans celle catholique, soit ce St Denys l'Aéropagite dont le nom donne en grec "Dionysios ho Areopagites", si bien bien qu'on parle fréquemment dans la tradition chrétienne des "écrits dionysiens" pour parler de ce courant de la mystique. Je pourrais faire de longs développements à cette remarque mais tout cela pour dire que certaines intuitions qu'on retrouve chez Nietzsche sont loin d'être anodines).